La notion de capitale culturelle : une conception bureaucratique de la culture ?

La notion de capitale culturelle : une conception bureaucratique de la culture ?[1]

» It was Europeans and Arabs who had the bureaucratic notion that power belonged to a place rather than to a person or a clan «.[2]

Photographies de l’auteure, 2019

Des entrepreneurs culturels de Ségou présentent cette capitale régionale du Mali comme une capitale culturelle, mais aussi capitale du royaume homonyme. Cette relation de causalité entre culture et centre de pouvoir qui se trouve exprimée par la notion de » capitale culturelle « (qu’elle résulte d’un concours ou qu’elle soit attribuée par des entrepreneurs culturels comme à Ségou) se retrouve notamment dans les premières sélections du programme des » Villes européennes de la culture  « devenu en 1999 » Capitales européennes de la culture « : des capitales nationales anciennes étaient nominées jusqu’à l’entrée d’une ville industrielle, Glasgow en 1990 qui marqua un tournant vers la politique de régénération urbaine[3].

Cette relation entre culture, ville et pouvoir repose néanmoins sur deux présupposés qui seront analysés dans ce billet. Le premier est mentionné par D. Conrad dans un article concernant les débats qui entourent la recherche d’une capitale de l’empire du Mali (XIIIe-XVIIe s). Il remarque le peu de points de convergence entre les descriptions des chroniqueurs arabes des villes de l’Ouest soudanais et les références des griots aux villes des rois maliens : les premiers soulignent les villes comme centres de pouvoir et de commerce tandis que les griots décrivent les actions des individus et des lignages[4]. Selon Susan et Roderick McIntosh[5], cette conception ethnocentrique de la cité donnée dans les textes des chroniqueurs du IXe siècle[6] a également induit en erreur nombre d’archéologues. Les recherches archéologiques des deux auteurs dévoilent qu’il existait bien avant leur arrivée une pluralité de centres urbains très anciens, remettant ainsi en cause la théorie répandue selon laquelle les grands centres urbains africains se sont développés au contact des commerçants musulmans venus du nord. Le second présupposé qui sera abordé ici est la temporalité : la dimension culturelle découle moins d’une histoire politique, que celle-ci est représentée par des acteurs culturels qui entendent ériger la ville en capitale culturelle.

Des héros aux lieux : se recentrer sur la ville

D’après les épopées concernant le roi Da Monzon, l’emplacement exact de sa tombe reste caché, ce qui serait la tradition pour tout grand roi mandingue[7]. Il en va de même pour le corps des rois-femmes étudiés par Bazin (ou rois quémandeurs, pacifiques opposés aux rois de guerre) qui sont enterrés en secret sans aucune trace[8]. La tombe du roi Biton a été érigée comme élément patrimonial pendant la colonisation[9] (les Français ayant combattu les troupes de El Hadj Oumar Tall qui avaient peu avant renversé le royaume de Ségou). Elle a été restaurée en 2001 par la Direction nationale de la Culture du Mali. Cinq ans plus tard, en 2006, c’est le vestibule, attribué à Biton (mais aussi au roi Da Monzon) qui a été construit dans le style architectural dit soudanais, un style monumental en terre crue qui se singularise des maisons ordinaires par sa couleur rouge par un revêtement obtenu en mêlant de la terre tamisée à du beurre de karité.

Le vestibule est devenu un lieu incontournable de la région, visité autant par le pouvoir politique (visite des ministres, Journée nationale du patrimoine 2019), les intellectuels (le festival sur le Niger a tenu à organiser dans le village une conférence sur la tradition), les touristes (il fait partie du parcours conseillé par le site web Ségou ville créative qui propose un voyage à travers les sites du royaume) que par les acteurs culturels et associatifs de la ville. Sa reconstruction, et les discours et activités qui l’entourent, prend une dimension bureaucratique dans le sens où elle cristallise un pouvoir dans un centre urbain, alors que le vestibule représente par ailleurs un pouvoir polycentré, et que le terme de Ségou est lui-même polysémique.

Le terme de Ségou tout d’abord. La localité qui porte ce nom ne représente pas une seule localité mais quatre, lesquelles sont distantes d’environ deux kilomètres l’une de l’autre sur la rive droite du fleuve Niger. D’ouest en est, il s’agit de Segoucoro où se trouve le vestibule, Sebougou, Segoucoura (ancien village maintenant quartier de Ségou) et l’actuelle ville de Segou. Appelée Segou sikoro[10]au moment de la conquête française en 1890, une des dynasties du royaume s’y était installée[11] avant que les colons français en fassent un centre administratif et économique. La patrimonialisation du vestibule s’appuie sur cette histoire bien connue des quatre Ségou, puisque la localité de Segoucoro où il est situé est intégrée au circuit culturel de la ville de l’actuelle Ségou. Il n’est pas rare qu’une cité politique englobe plusieurs localités[12]. Mais dans le cas de Ségou, Bazin[13] précise qu’il faut parler d’un périmètre capitale, de la taille d’un canton. La résidence du roi pouvait se déplacer dans une zone d’une quarantaine de kilomètres de diamètre[14]. Trois vestibules, situés dans trois localités, sont actuellement attribués à Biton d’un côté et de l’autre du fleuve Niger[15]. A cela il faut ajouter : les neuf cités commerciales marka qui bénéficiaient d’une relative indépendance et avec lesquelles le pouvoir était en étroite relation, les villes tenues par les cadets des lignages royaux, appelées villes des enfants (dendugu) qui servaient de garnison, ou encore les ports fluviaux et centres agricoles comme Farako situé sur la rive opposée. Dans les récits recueillis par Sow, l’ensemble de ces localités forment un centre de pouvoir appelé todaa (la marmite de mil). Le terme de Ségou, ou des gens de Ségou, renvoie également à un pouvoir, un empire qui cherche à s’étendre. L’idée que la ville de Ségou soit un centre de pouvoir capitale n’est donc pas si évidente.

De même, présenter un seul vestibule (bulon) comme le lieu d’un pouvoir centralisateur n’est pas plus évident. Tout d’abord, il ne s’agit pas d’un palais au sens où chaque nouveau roi y résiderait, ce sont à l’inverse les résidences d’une autorité qui fait de son vestibule un lieu de décision. Le vestibule est en effet un artefact architectural commun dans la région. Il désigne d’une manière générale l’entrée d’une cour, qui offre aux visiteurs et aux habitants une protection contre la chaleur et les intempéries tout en restant ouverte sur la rue et la cour. Lieu de sociabilité quotidienne. Lorsqu’il appartient à une famille qui détient une autorité, il devient un lieu politique. D’après Samaké, dans une autre région bamana du Mali, le vestibule du chef de famille (gwatigiblon), celui du chef de village (dugutigiblon), celui du matrilignage (babontiguiblon), et de la province/pays (jamanatiguiblon)[16]. Sa localisation dépendait des cours ayant ces fonctions, et sa désignation renvoie à l’espace de concertation. Pour le chef de Ségou au XVIIIe siècle, ces vestibules étaient les lieux où il recevait ses visiteurs, mais c’était aussi des lieux de protection à la fois guerrière et surnaturelle du royaume[17] Holder montre également que dans l’actuelle ville de Djenné, la logique pyramidale des autorités maliennes qui considèrent qu’un chef de quartier est soumis au chef de la ville (cette dernière étant une institution datant de la colonisation) coïncide avec une autre logique : » Mais au sein de la cité, il [le chef de quartier] constitue la seule véritable entité politique, religieuse, sociale et économique qui témoigne en cela d’une cité polycentrée «[18].

Ainsi, en faisant de ce vestibule, situé dans le village de Segoucoro, l’expression du pouvoir de la royauté, et Ségou sa capitale, les acteurs culturels contemporains (et les administrateurs avant eux) participent à modifier la conception d’un pouvoir moins attaché à un lieu qu’à une autorité, et les lieux comme une icône du pouvoir et non un espace de concertation.

Temporalités inversées

Plusieurs bâtiments en terre crue enduite de terre rouge ont été construits à Ségou  (Sebougou, Segou et plus à l’est Pelengana). Parmi eux, l’atelier de Bogolan de Coulibaly.  »Vous vous êtes inspiré du vestibule de Biton pour construire votre atelier de Bogolan ? « lui demandai-je. » Ce n’est pas moi qui ai imité, c’est l’inverse !«  me répondit-il (entretien en bambara et français). La réponse me fit sourire dans cette société où le rapport de fondation et d’aînesse structure les relations. Mais elle me fit surtout réfléchir sur ma propre question : j’attribuais d’emblée une antériorité à un bâtiment qui certes était censé dater du XVIIIe siècle, mais qui a été entièrement construit en 2006, quatre ans après que Coulibaly a commencé à travailler sur son propre atelier, deux ans après la construction d’un autre atelier de Bogolan imposant à Pelengana. Autrement dit, je suivais cette temporalité historique alors que la temporalité de la construction était finalement inversée.

L’inspiration de Coulibaly venait en partie de l’histoire attribuée au vestibule de Biton, qui en comprend sept en enfilade : il a reproduit le principe de la dernière porte qui était très basse, de manière que les visiteurs soient obligés de se courber en entrant, et ainsi faire monstration de respect même s’ils n’en avaient pas l’intention. Il fut également largement influencé par le quartier administratif, où les administrateurs coloniaux avaient érigé des bâtiments inspirés de l’architecture soudanaise, mais en utilisant d’autres matériaux (le ciment ayant remplacé la terre crue). Ayant de son côté eu recours à la terre crue pour bâtir son atelier de Bogolan, il a construit des piliers beaucoup plus imposants pour assurer la pérennité du bâtiment.

A la différence d’autres villes du Mali, à Ségou, les constructions en ciment dominent aujourd’hui le paysage urbain. Les constructions nouvelles en terre crue tendent à redonner une image de ville historique, mais aussi à l’objectiver, en associant systématiquement la forme et la finalité culturelle. Il s’agit de trois ateliers de Bogolan (ouest, centre, et est de Ségou), une technique de teinture naturelle fondée sur l’usage de la terre et de plantes. Plusieurs complexes culturels et touristiques (salles d’exposition, portes d’un festival, centres culturels, hôtels) ont été également édifiés dans le même style. Enfin, tout un quartier a été rebâti grâce à un financement de l’association des maires de France, le quartier dit fondateur de la ville, plusieurs fois déplacé par les administrateurs coloniaux. Cette réhabilitation vise à rendre touristique ce quartier populaire qui jouxte le quai où se déroule le festival sur le Niger[19]. L’imaginaire de l’architecture soudanaise, que les administrateurs coloniaux français s’étaient appropriée, est ainsi devenu un mode d’incorporation d’une modernité malienne distinctive[20] qui se diffuse aujourd’hui en suivant différentes voies, mais recentré autour de la culture et de l’histoire. En dehors de ce milieu culturel, Coulibaly cité plus haut, a inauguré en 2019 une école dont la construction repose sur une technique de compression qui améliore la durabilité de la terre crue tout en gardant son potentiel thermique : l’architecture nous emmène ici moins dans un imaginaire historique que dans un avenir qui s’inscrit dans la continuité des techniques de construction locale.

Après l’histoire des héros ramenée dans un lieu, le deuxième mouvement observé est la diffusion de cette esthétique historique dans l’ensemble de la localité.

Bureaucratisation du pouvoir par la culture : iconicité et architecture

» Les ordonnancements architecturaux, dans lesquels la continuité physique rejette dans l’ombre la signification des usages variables, partagent avec l’idiome de la morale l’illusion sémiotique de l’invariance : des signifiants constants dissimulent des signifiés changeants.  «[21]

La dimension bureaucratique du label de capitale culturelle se loge dans les procédures de patrimonialisation, de recensement, de participation aux événements, etc. Je me suis ici moins intéressée à ces procédures qu’à la diffusion d’un imaginaire bureaucratique au travers de la notion de capitale : notre acception même du pouvoir, et de la ville dont cette dernière section propose d’explorer les mécanismes.

Depuis la fin des années 1990, l’auteur a observé que se développe dans plusieurs pays une architecture iconique « constituée de musées et de salles de concert, et non d’églises et de monuments d’État comme par le passé. Elle manifeste un pouvoir qui aurait migré vers les institutions culturelles »[22]. Différentes définitions ont été données à la notion d’architecture « iconique ». L’auteur distingue deux tendances, celle d’une icône stéréotype qui reproduit les modèles anciens, et celle plus récente de l’icône d’exception. Mais cette dualité cache selon lui un lien intrinsèque qui transcende leur condition respective : l’unicité de l’image initiale et le fait qu’elle reproduise une forme standardisée de la tradition ou reproduction d’un édifice d’exception sous forme picturale et littéraire pour les œuvres architecturales.

Les nouvelles constructions en terre de Ségou, empruntant à ce nouvel ancien style architectural (et non aux maisons ordinaires), créent une esthétique dans la ville, et une continuité entre les bâtiments de l’administration coloniale inspirés du style soudanais, l’autorité précoloniale du royaume de Ségou, les bâtiments d’hébergement touristique, les centres culturels et ateliers, les vieux quartiers de Ségou adjacents à la scène du festival. Ils recèlent pourtant des dynamiques bien différentes comme nous l’avons vu plus haut. D’après Herzfeld, « les ordonnancements architecturaux, dans lesquels la continuité physique rejette dans l’ombre la signification des usages variables, partagent avec l’idiome de la morale l’illusion sémiotique de l’invariance : des signifiants constants dissimulent des signifiés changeants ». L’auteur développe le concept d’intimité culturelle ou disémie[23] pour exprimer la tension entre les formes officielles et vernaculaires, et le continuum sémiotique du formalisme culturel dont l’architecture constitue l’expression la plus évidente en dehors du champ linguistique de la diglossie :   » Des colonnes ioniques en stuc peuvent dissimuler la simple intimité d’un espace domestique de style turc.« (p. 18) L’architecture « royale » et plus coûteuse du quartier réhabilité de Ségou ne modifie pas le mode de vie de ses habitants a priori. Le binarisme que la disémie réitère fait partie du code, nous dit l’auteur, et non du monde social qui l’utilise, souvent avec ironie.

L’apparente continuité architecturale, qui se construit suivant un modèle d’iconicité, se retrouve autant dans le domaine architectural que dans les principes de la bureaucratie. La gestion de l’identité culturelle relève de stratégies d’essentialisation ayant pour pivot un principe de la signification en vertu de la ressemblance. Or, cette reproductibilité et la relation de similitude sont aussi au cœur de la logique bureaucratique :» Chaque formulaire bureaucratique est l’icône d’un décret, chaque tampon est l’icône d’un sceau d’État. Cette reproductibilité omniprésente donne à chaque bureaucrate une rhétorique de bon sens, soutenue par l’autorité de la loi, qui remet en question et détourne un examen minutieux. C’est aussi ce qui fait que les niveaux d’identité locaux et nationaux semblent mutuellement convertibles — la caractéristique principale des stéréotypes. «[24]

Dans ce sens, la bureaucratisation n’est ni descendante ni ascendante, mais elle repose sur des symboles communs. L’approche bureaucratique de la promotion d’une ville ou d’une pratique culturelle, conduite par un entrepreneur culturel privé, un bailleur de fonds étranger, un administrateur public, ou par les praticiens eux-mêmes (artisans, danseurs, etc.) qui choisissent une architecture iconique pour être également sur la scène des grands événements culturels, même si cette scène participe à exclure les pratiques culturelles sur lesquelles elles s’inspirent.

[1] Billet issu de l’article édité dans le numéro thématique de la revue Francia (2021) consacré à la bureaucratisation des sociétés africaines. Je remercie chaleureusement tous mes interlocuteurs ségoviens et bamakois.

[2] David C. Conrad, A Town Called Dakajalan: The Sunjata Tradition and the Question of Ancient Mali’s Capital, dans : The Journal of African History, 35/3 (1994), p. 355-377, p. 362.

[3] Anne-Marie Autissier, Capitales européennes de la culture : des priorités contradictoires et une notoriété inégale, dans : Sociétés, 140/2 (2018), p. 33-42.

[4] David C. Conrad, A Town Called Dakajalan (voir no 14).

[5] Susan K. McIntosh and Roderick J. McIntosh, The early city in West Africa: towards an understanding, dans : The African archeological review 2 (1984), p. 73-98. Roderick J. McIntosh and Susan K. McIntosh. The Inland Niger Delta before the Empire of Mali: Evidence from Jenne-Jeno, dans : The Journal of African History, 22/1 (1981), p. 1-22.

[6] McIntosh ne cite pas les sources exactes dans le premier article, en revanche il cite dans le second des auteurs arabes présentés dans un recueil : J. M. Cuoq, Recueil des sources arabes concernant l’Afrique occidentale du VIII au XVIIe siècle (Paris, 1975).

[7] Lilyan Kesteloot, Tairou Bembera, Mamadou Boidié Diarra, Le Mythe et l’histoire, in La formation de l’empire de Ségou, Dakar (1980), p. 601-602, p. 606.

[8] Jean Bazin, 1988 : 420.

[9] Ordre no 4179 du 16 décembre 1954, Information transmise par Cheick Boukounta Karamoko Sissoko, directeur de la mission culturelle de Ségou.

[10] Ou bien Sekoro, Segu, Mpeba et Banankoro selon Moussa Sow, Les traditions orales du centre de l’État de Ségou revisitées à la lumière de celles de sa périphérie en rive gauche, dans : Studia Africana 23 (2012), p. 87-99.

[11] Lilyan Kesteloot, Amadou Traoré, Jean-Baptiste Traoré, Da Monzon de Ségou – Épopée Bambara, Paris, Nathan (1972).

[12] Gilles Holder 2004 mentionne le cas des quatre villages de Sparte qui formaient une cité : Gilles Holder, La cité comme statut politique, in Journal des africanistes, 74-1/2 (2004), p. 56-95.

[13] Jean Bazin, L’État, avec ou sans cité, in Journal des africanistes, 74-1/2 (2004) [en ligne], §5.

[14] Ibid.

[15] Moussa Sow, Les traditions orales du centre de l’État de Ségou (op. cit.)

[16] Maximin Samake, Kafo et pouvoir lignager chez les Banmana. L’hégémonie gonkòròbi dans le Cendugu, in Cahiers d’études africaines, 28-111 (1988), p.331-354, p. 339.

[17] Moussa Sow, Entre mythe et histoire, l’évolution du culte de Tyanaba à Samafoulala, au Mali, in Cargo(2018), p. 195-214

[18] Gilles Holder, La cité comme statut politique, op. cit. §44.

[19] Jacky Cruchon, Boubacar Keïta, Un projet urbain pour la construction en terre, dans : Ségou une coopération franco-malienne pour le bâti en terre, Cités remarquables de France (2017), p. 20-43 (en ligne).

[20] Michael Rowlands, Entangled Memories and Parallel Heritages in Mali, dans : Ferdinand De Jong, F., Michael Rowlands (dir.), Reclaiming Heritage Alternative Imaginaries of Memory in West Africa, Walnut Creek, Calif, 2007, (Left Coast press), p. 127-144, p. 131.

[21] Michael  Herzfeld, L’intimité Culturelle Poétique Sociale de l’État Nation, Québec, Presses de l’Université Laval, (2007), p. 25

[22] Guillaume Ethier, Architecture iconique : Les leçons de Toronto, Arcueil, 2015 (Numilog), p. 30.

[23] Notion élaborée à partir de la notion linguistique de diglossie, qui désigne la coexistence de deux registres linguistiques dans une langue nationale, un idiome formel et souvent délibérément archaïque à usage officiel, et le langage ordinaire de la vie quotidienne. Le concept de disémie déborde le cadre linguistique

[24] Michael Herzfeld, The Social Production of Indifference: Exploring the Symbolic Roots of Western Bureaucracy, New York, Berg, 1992 (Global Issues), p. 76.

Laure Carbonnel

Laure Carbonnel est anthropologue, chercheuse postdoctoral IHA/CREPOS (2019-2020)

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Laure Carbonnel est anthropologue, chercheuse postdoctoral IHA/CREPOS (2019-2020)

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1 réponse

  1. 30/01/2021

    […] La notion de capitale culturelle : une conception bureaucratique de la culture ?, par Laure Carbonnel, sur le carnet de recherche du programme de recherche transnational « La bureaucratisation des sociétés africaines ». […]

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